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视之不见 📖 名曰夷 📖 听之不闻 📖 名曰希 📖 搏之不得 📖 名曰微 📖 三者不可致诘 📖 故混而为一 📖 其上不皦 📖 其下不昧 📖 绳绳兮 📖 复归于无物 📖 是谓无状之状 📖 无物之象 📖 是谓惚恍 📖 迎之不见其首 📖 随之不见其后 📖 执古之道 📖 以御今之有 📖 能知古始 📖 是谓道纪 📖
第14章 · 原文
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
现代白话译文

看它看不见,叫作夷;听它听不到,叫作希;摸它摸不着,叫作微。这三者的形状无从追究,它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得明亮,它的下面也不显得昏暗。它绵延不绝而又不可名状,又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状,没有物体的形象,叫作惚恍。迎着它,看不见它的头;跟着它,看不见它的尾。运用自古以来的道,来驾驭现在的具体事物。能了解远古开始的事物,这就叫作道的规律。

多版本对照
王弼注(三国魏)

无状无象.无声无响.故能无所不通.无所不往.不得而知.更以我耳目体不知为名.故不可致诘.混而为一也.欲言无邪.而物由以成.欲言有邪.而不见其形.故曰无状之状无物之象也.不可得而定也.有有其事.无形无名者.万物之宗也.虽今古不同.时移俗易.故莫不由乎此以成其治者也.故可执古之道以御今之有.上古虽远.其道存焉.故虽在今可以知古始也.

河上公注(西汉)

視之不見名曰夷,無色曰夷,言一無采色,不可得視而見之。聽之不聞名曰希,無聲曰希,言一無音聲,不可得聽而聞之。搏之不得名曰微。無形曰微,言一無形體,不可搏持而得之。此三者不可致詰,三者謂夷希微也,不可致詰者,謂無色無聲無形,口不能言,書不能傳,當受之以靜,求之以神,不可詰問而得之也。故混而為一。混,合也。故合於三,名之而為一。其上不皦,言一在天上,不皦皦光明。○皦,音皎。其下不昧。言一在天下,不昧昧有所闇冥。○昧,音妹。繩繩不可名,繩繩者,動行無窮極也。不可名者,非一色也,不可以青黃白黑別;非一聲也,不可以宮商角徵羽聽;非一形也,不可以長短大小度之也。復歸於無物。物,質也。復當歸之於無質。復,音服。是謂無狀之狀,言一無形狀,而能為萬物作形狀也。無物之象,一無物質,而為萬物設形象也。是為忽恍。一忽忽恍恍者,若存若亡,不可見之也。迎之不見其首,一無端末,不可預待也。除情去欲,一自歸之也。隨之不見其後。言一無形迹,不可得而看。執古之道以御今之有,聖人執守古道,生一以御物,知今當有一也。以知古始,是謂道紀。人能知上古本始有一,是謂知道綱紀也。

王夫之(明末清初)

物有間;人不知其間;故合之,背之,而物皆為患。道無間,人強分其間;故執之,別之,而道僅為名。以無間乘有間,終日遊,而患與名去。患與名去,斯「無物」矣。夫有物者,或輕,或重;或光,或塵;或作,或止;是謂無紀。一名為陰,一名為陽,而沖氣死。一名為仁,一名為義,而太和死。道也者,生於未陰未陽,而死於仁義者與!故離朱不能察黑白之交,師曠不能審宮商之會,慶忌不能攫空塵之隙,神禹不能皙天地之分。非至常者,何足以與於斯!

憨山德清注(明末)

此言大道體虛,超乎聲色名相思議之表,聖人執此以御世也。夷,無色也。故視之不可見。希,無聲也。故聽之不可聞。微,無相也。故搏之不可得。搏,取之也。此三者,雖有此名,其實不可致詰。致詰,猶言思議。由其道體混融而不可分,故為一。其上日月不足以增其明,故不皦。皦,明也,其下幽暗不能以昏其禮,故不昧。繩繩,猶綿綿不絕之意。謂道體雖綿綿不絕,其實不可名言。畢竟至虛,雖生而不有,故復歸於無物。杳冥之內,而至精存焉,故曰無狀之狀。恍惚之中,而似有物焉,故曰無象之象,是謂惚恍。此正楞嚴所謂罔象虛無,微細精想耳。由其此體,前觀無始,故迎之不見其首。後觀無終,故隨之不見其後。此乃古始之道也。上皆歷言大道之妙,下言得道之人。然聖人所以為聖人者,蓋執此妙道以御世。故曰執古之道,以御今之有。吾人有能知此古始之道者,即是道統所係也。故曰能知古始,是謂道紀。紀,綱紀。謂統緒也。

苏辙注(北宋)

視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致請,故復混而為一。 視之而見者,色也,所以見色者,不可見也。聽之而聞者,聲也。所以聞聲者,不可聞也。搏之而得者,觸也,所以得觸者,不可得也。此三者,雖有智者莫能詰也,要必混而歸於一,而後可爾。所謂一者,性也。三者,性之用也。人始有性而已,及其與物構,然後分裂四出,為視為聽為觸,日用而不知反其本,非復混而為一,則日遠矣。若推而廣之,則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云:反流全一,六用不行。此之謂也。 物之有形者,皆麗於陰陽,故上皦下昧,不可逃也。道雖在上而不皦,雖在下而不昧,不可以形數推也。 繩繩,運而不絕也。人見其運而不絕,則以為有物矣,不知其卒歸於無也。 狀,其著也。象,其微也。無狀之狀,無象之象,皆非無也。有無不可名,故謂之惚恍。 古者,物之所從生也。有者物之今,則無者物之古也。執其所從生,則進退疾徐在我矣。

李涵虚注(清)

(河上公注本作赞玄章) 【视之不见,名曰“夷”;听之不闻,名曰“希”;搏之不得,名曰“微”。此三者不可致诘,故浑而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物,是谓无状之状,无象之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是名道纪。】 不见不闻之地,希夷门也。希夷之门,性情所寄。夷藏性,希藏情,故视不见,听不闻也。而又有真意来往其间,搏之而不可得,更名曰“微”。此三者,不可分门穷诘,故当混而为一,使彼三家相见焉。其上、其下,契云“上闭下闭”也。不皦不昧,所谓若有若无也。绳绳:戒惧也,犹言上闭下闭,若有若无。戒惧乎其所不睹,而不可名其端倪。恍兮惚兮,其中有物,复归于无物。是所谓无状之状,无象之象也。无状无象,是所谓恍惚时也。恍惚之真,不见首尾,其即元始之炁耶?古道者,元始之体。今有者,现前之用。古今不同,要可执古以御今,无生有也。能知元始以前,推及元始以后,是为道之纪历也。纪年、纪月、纪日、纪时,并纪一符、一刻,皆道纪也。

黄元吉注(清)

视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无象之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其名。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。 大凡天下事,都要有个统绪,始能提纲挈领,有条不紊。况修道乎?且夫大道之源,即真一之气也;真一之气,即大道之根也。何谓真一之气?《诗》曰:“维天之命,于穆不已”。何谓大道根源?《诗》曰:“上天之载,无声无臭”。理气合一即道也。修士若认得这个纪纲,寻出这个端倪,以理节情,以义定性,以虚无一气为根本,长生之道得矣。如以清清朗朗明明白白为修,吾知道无真际,修亦徒劳也。太上所以状先天大道曰:“视之不见,曰夷;听之不闻,曰希;搏之不得,曰微。”夫心通窍于目也,目藏神。肾通窍于耳也,耳藏精。脾通窍于四肢也——四肢属脾,脾属土,土生万物,真气凝焉。即精神寓焉。若目有所见,耳有所闻,手有所动作,皆后天有形有色有声有臭之精气神,只可以成形,不可以成道。惟视无所见,则先天木性也;听无所闻,则先天金情也;搏无所得,则先天意土也。故曰后天之水火土,生形者也;先天之金木土,成仙者也。其曰夷、曰希、曰微者,皆幽深玄远,不可捉摸之谓,真有不可穷诘者焉。能合五气为一气,混三元为一元,则真元一气在是,天然主宰亦在是。所以《悟真》云:“女子著青衣(火生水),郎君披素练(水生金)。见之不可用(后天水火土),用之不可见(先天木金土)。恍惚里相逢(混而为一),杳冥中有变。霎时火焰飞,真人自出现。”修士知此,即知大道之源,修道之要矣。若不知始于虚无,执着一身尸秽之气,杂妄之神,生明觉心,作了照想,吾恐藏蓄不深,发皇安畅?此炼精炼气炼神之功,所以不离乎混沌焉。既混沌,久之则胎婴长,阳神生——而其间育胎养神之法,又不可不知,即前章爱民治国行无为道是。阳神出入,运行自然,时而神朝于上,则不知其所自上,所以不皦也。时而神敛于下,则不忽其所藏下,所以不昧也。由此绵绵密密,继继绳绳,无可名状,亦无所作为,仍还当年父母未生之初,浑然无一物事。《易》曰:“洗心退藏于密”,是其旨矣!故云复归于无物。虽然无物也,而天下万事万物,皆自此无中生来,太上所以有无状之状,无象之象之谓也。然究有何状何象哉?不过恍恍惚惚中偶得之耳。果然恍惚,真元即生。迎其机而导之,殆不见其从何而起,是前不见其首也;随其气而引之,亦不见其从何而终,是后不见其尾也。道之浩浩如此。此不亦大周沙界,细入毫芒者乎?是道也,何道也?乃元始一气,人身官骸真宰也。得之则生,失之则死;完则为人,歉则为物,所发只毫厘间耳。学人得此元始之气,调摄乎五官百骸,则毛发精莹,肌肤细腻,是谓执古之道,以御今之有者此也。人能认得此开天辟地太古未有之元始一气,以为一身纲纪、万事主脑,斯体立而用自行,本正而末自端矣。倘学人不以元始一气为本,欲修正觉,反堕旁门,可悲也夫! 此状道之体,学道人会得此体,方有下手工夫。若真一之气,是先天性命之源,非后天精气神可比。欲见命气,必将性真融成一片,始得真一之气。第此气浑浑沦沦,浩浩荡荡,虽无可象可形,而天下之有象有形者,皆从此无形无象中出,诚为大道纪纲,天地人物之根本也。道曰守中,佛曰观空,儒曰慎独,要皆同一功用。故自人视之,若无睹无闻,而自家了照,却又至虚至实,至无至有。所以子思曰:“莫见乎隐,莫显乎微。”君子慎独之功,诚无息也。要之隐微幽独之地,虽有可显可据,而大道根源,只是希夷微妙,无可状而状,无可象而象,极其浑穆。学道人总要于阳之未生,恍惚以待之,于阳之既产,恍惚以迎之,于阳之归炉入鼎,恍惚以保之、养之,绝不起大明觉心,庶几无时无处而不得大道归源焉。前言阳神出现,明天察地,通玄达微,及了悟之候,光明景界,纯任自然,有知若无知,有觉若无觉——况下手之初,可不恍恍惚惚,死人心以生道心乎?

魏源注(清)

此极言体常之要。其入手在于观复。观复卽观徼也。夫物芸芸五句。上卽物理之自然。以推动常归静之旨。自知常曰明以下。乃言学道者观复之明。以明致虚守静之效也。致者至其极也。虚者无欲也。无欲则静。盖外物不入。则内心不出也。笃。固也。学道而至于虚。虚而至其极。则其守静也笃矣。故下文专卽至静而言之。致虚而未知实之卽虚。守静而未知动之卽静者。观无于无。而未于有观无故耳。凡有起于虚。动起于静。故万物虽并 动。卒复归于虚静。是物之极笃也。第众人之于物。息而后见其复。衰而后见其归根。惟知道者虚静之至。则见其所以作。与其所以芸芸。其所以作者。乃其所以复也。知作者之皆妄。而静者之为常。则执性命以命羣文。常有而常无。常作而常静。知几之谓朋矣。何有妄作之凶乎。夫知非闻见测度之谓也。能浑一于物我之闻。外无不容。而内无或私者。庶乎真知之矣。是故言其大则内圣而外王。言其化则合天而尽道。尽道者无他焉。常而已矣。久而不殆者。常之谓也。○苏氏辙曰。致虚未极。则有未亡也。守静不笃则动未亡也。丘山虽去。而微尘未尽。未为极与笃也。不极不笃。而责虚静之用难矣。虚极静笃。以观万物之变。而后不为变之所乱。知作之未有不复也。苟吾方且与万物皆作。则不足以知之矣。万物皆作于性。皆复于性。犹华叶之生于根而归于根。性命者万物之根也。苟未能自复其性。虽止动息念以求静。非静也。惟归根以复于命。而后湛然常存矣。不以复性为明。则皆世俗之智。虽自谓明。非明也。故缘物而动。无作而非妄。虽或得于一时。而失之远矣。方迷于妄。则自是而非彼。物皆吾敌。苟知其皆妄。则虽雠仇将哀而怜之。何所不容哉。则彼我之情尽。禽谁私乎。无所不公。则天下将往而归之矣。}}

English Translations / 英文译本
D.C. Lau

Looked at, it cannot be seen; It is called formless. Listened to, it cannot be heard; It is called soundless. Touched, it cannot be handled; It is called intangible.

Robert Henricks

Looked at, it cannot be seen; It is called formless. Listened to, it cannot be heard; It is called soundless. Touched, it cannot be handled; It is called intangible.

Addiss & Lombardo

(Translation by Addiss & Lombardo)