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知北游 · 原文
现代白话译文
知向北游历到玄水之上,登上隐弅之丘,而恰好遇见无为谓。知对无为谓说:我想问你:怎样思索考虑才能知道道?怎样居处服饰才能安于道?怎样依从什么途径才能得到道?问了三次而无为谓不回答,不是不回答,是不知道回答。知得不到回答,返回到白水之南,登上狐阕之上,而看见狂屈。知用同样的问题问狂屈。狂屈说:唉!我知道,将告诉你,心中想说而忘记了要说的话。知得不到回答,返回到帝宫,见到黄帝而问他。黄帝说:无思无虑才开始知道道,无处无服才开始安于道,无从无道才开始得道。知问黄帝说:我和你知道,他们不知道,谁对呢?黄帝说:那无为谓真是对的,狂屈近似;我和你终究不近。知道的人不言说,言说的人不知道,所以圣人行不言之教。道不可招致,德不可达到。仁可以造作,义可以亏损,礼是相互虚伪。所以说:失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。礼是道的虚华而祸乱的开端。所以说:修道的人日损,损之又损以至于无为,无为而无不为。现在已经成为物了,想要复归根本,不也很难吗!容易的,大概只有大人吧!
多版本对照
成玄英疏(唐)
此章並假立姓名,寓言明理。北是幽冥之域,水又幽昧之方,隱則深遠難知,井則鬱然可見。欽明至道玄絕,顯晦無常,故,寄此言以彰其義也。 若,汝也。此明運知極心問道,假設賓主,謂之無為。 此假設言方,運知問道。若為尋思,何所念慮,則知至道?若為服動,於何處所,則安心契道?何所依從,何所道說,則得其道也? 知,分別也。設此三問,竟無一答,非無為謂惜情不答,直是理無分別,故不知所以答也。 白是潔素之色,南是顯明之方,呱者疑似夷猶,闋者空靜無物。問不得決,反照於白水之南,拾有反無,狐疑未能窮理,既而猖狂妄行,掘若槁木,欲表斯義,故曰狂屈焉耳。 俟,應聲也。初欲言語,中途忘之,斯忘之衍,反照之道。 軒轅體道,妙達玄言,故以一無無#3於三問。 真者不知也,似者中忘也,不近者以其知之也。行不言之教,引《老子經》為證也。 致,得也。夫玄道不可以言得,言得非道也。 夫上德不德,若為德者,非至德也。 夫至仁無親,而今行偏愛之仁者,適可有為而已矣。 夫裁非#4斷割,適可虧殘,非大全也。大全者,生之而已矣。 夫禮尚往來,更相浮偽,華藻亂德,非真實也。 棄本逐末,散樸為澆,道喪淳漓,逮于行禮,故引《老經》證成其義也。 夫修道之人,日損華偽,既而前損有,後損無,有無雙遣,以至於非有非無之無為也,寂而不動,無為故無不為也。此引《老經》重明其旨。 倒置之類,浮偽居心,徇末忘本,以道為物,縱欲歸根復命,其可 氣聚而生,猶是死之徒類;氣散而死,猶是生之本始。生死終始,誰知紀鋼乎。聚散往來,變化無定。 夫氣聚為生,氣散為死,聚散雖異,為氣則同。斯則死生聚散,可為徒伴,既無其別,有何憂色。 生死既其不二,萬物理當歸一。 夫物無美惡而情有向背,故情之所美者則謂為神妙奇特,情之所惡者則謂為腥臭腐敗,而顛倒本末,一至於斯。然物性不同,所好各異;彼之所美,此則惡之一。此之所惡,彼又為美。故毛牆麗姬,人之所美,魚見深入,烏見高飛。斯則臬腐神奇,神奇臭腐,而是非美惡,何有定焉。是知天下萬物,同一和氣耳。 夫體道聖人,智同萬物,故貴此真一,而冥同萬境。 彼無為謂妙體無知,故真是道也必此狂屈反照遣言,中忘其告,似道非真也。知與黃帝二人,運智以詮理,故不近真道也。狂屈逖聽,聞此格量,謂黃帝雖未近真,適可知玄言而已矣。 夫二儀履載,其功最美;四時代叔,各有明法;萬物生成,咸資道理;竟不言說,曾無議論也。 夫聖人者,合兩儀之履載,同萬物之生成,是故口無所言,心無所作。 夫大聖至人,無為無作,觀天地之覆載,法至道之生成,無為無言,斯之謂也。 彼神聖明靈,至精極妙,與物和混,變化隨流,或聚或散,曾無欣戚。今言百千萬者,並舉其大綱數爾。 夫物或生或死,乍方乍圓,變化自然,莫知根緒。 扁然,褊生之貌也。言萬物翩然,隨時生育,從古已來,鈴固自有,直由措意而後有之。 六合,天地四方也。獸逢秋景,毛端生豪,豪極微細,謂秋豪也。巨,大也。六合雖大,猶居至道之中,豪毛雖小,資道以成體質也。 世問庶物,莫不浮沈,升降生死,往來不住,運之不停,新新相續,未嘗守故也。 夫二氣氤氳,四時運轉,春秋寒暑,次叔天然,豈待為之而後行之。 婚然如昧,似無而有。 神者,妙萬物而為言也。油然無係,不見形象,而神用無方。 亭毒群生,畜養萬物,而玄功潛被,日用不知,此之真力,是至道一根本也。 觀,見也。天,自然也。夫能達理通玄,識根知本者,可謂觀自然之至道也。 齧缺,王倪弟子;被衣,王倪之師也。汝之容貌端雅,忽為邪僻,視聽純一,勿多取境,自然和理歸至汝身。 收攝私心,令其平等,專一志度,令無放逸,汝之精神自來舍止。 深玄上德,盛美於汝,無極大道,居乎汝心中。 瞳焉,無知直視之貌。故,事也。心既虛夷,視亦平直,故如新生之犢,於事無求也。 談玄未終,斯人已悟,坐忘契道,事等睡暝。於是被衣喜躍,贊其敏速,行於大道,歌而去之。 形同槁木之骸,心類死灰之土,無情直任純實之真知,不自矜持於事故也。 媒媒晦晦,息照遣明,忘心忘知,不可謀議。非几所識,故云彼何人哉。自形若槁骸以下,並被衣歌辭也。 丞,古之得道人,舜師也。而至道虛通,生成動植,未知己身之內,得有此道不乎?既逢師傅,故有咨請。 道者,四句所不能得,百非所不能詮。汝身尚不能自有,何得有於道邪? 未悟生因自然,形由造物,故云身非我有,孰有之哉? 委,結東也。夫天地陰陽,結東剛柔和順之氣,成汝身形性命者也。故聚則為生,散則為死。死生聚散,既不由汝,是知汝身,豈汝有邪? 陰陽結聚,故有子孫,獨化而成,猶如蟬蛻也。 夫行住食味,皆率自然,推尋根由,莫知其所。故行者誰行,住者誰住,食者誰食,味者誰味乎?皆不知所由而悉自爾也。 晏,安也。孔子師於老子,故承安居閑暇而詢問玄道也。 疏淪,猶酒濯也。澡雪,猶精潔也。而,汝也。拾擊,打破也。崖,分也。汝欲問道,先須齋汝心逃,戒慎專誠,酒濯身心,清靜神識,打破聖智,滌蕩虛夷。然玄道寶冥,難可言辮,將為汝舉其崖分,粗略言之。 倫,理也。夫昭明顯著之物,生於寶冥之中;人倫有為之事,生於無形之內;精智神識之心,生於重玄之道;有形質氣之類,根本生於精微。 夫無形之道,能生有形之物,有形之物,則以形質氣類而相生也。故人默九竅而胎生,禽魚八竅而卯生#14,稟之自然,不可相易。 皇,大也。夫以不來為來者,雖來而無蹤跡;不往為往者,雖往亦無崖際。是以出入無門戶,來往無邊傍,故能宏達四方,大通萬物也。 邀,遇也。徇,通也。遇於道而會於真理者,則百體安康,四肢彊'健,思慮通達,視聽聰明,無心之心,用而不勞,不應之應,應無方所也。 二儀賴玄道而高廣,三光資玄道以運行,庶物得之以昌盛,斯大道之功用也。故《老經》云,天得一以清,地得一以寧,萬物得一以生,是之謂也。 夫博讀經典,不鈴知真;宏辮飾辭,不鈴慧照。故《老經》云,善者不辮,辯者不善;知者不博,博者不知。斯則聖人斷棄之矣。 博知辮滄,不益其明;沈默面牆,不加其損;所謂不增不滅,無損無益,聖人妙體,故保而愛之也。 尾閒泄之而不耗,百川注之而不增,淵澄深大,故譬玄道。 巍巍者,高大貌也。夫道,遠超太一,近邁兩儀,囊括無窮,故以歎巍巍也。終則復始,此明無終無始,變化日新,隨迎不得。 夫運載萬物,器量韋生,潛被無窮而不匱乏者,聖人君子之道。此而非遠,近在內心,既不籍稟,豈其外也。 有識無情,皆稟此玄之道;而玄功冥被,終不匱乏。然道物不一不異,而離道無物,故日此其道與。 中國,九州也?言人所察之道,非陰非陽,非柔非剛,非短非長,故絕四句,離百非也。處在天地之問,直置為人,而無偏執,本亦作值字者,言處乎宇內,遇值為人,曾無所係也。 既無偏執,在置為人,故能反本還原,歸於宗極。 本,道也。哈噫,氣聚也。從道理而觀之,故知生者聚氣之物也,奚足以惜之哉。 一生之內,百年之中,假令壽夭,餘促詛幾。俄頃之問,須臾之說耳,何足以是堯非桀而分別於其問哉。 在樹日果,在地日放。桃李之屬,瓜瓠之徒,木生藤生,皆有其理。人之處世,險阻艱難,而貴賤尊卑,更相齒次,但當任之,自合天道,譬彼果蕨,有理存焉。 遭遇軒冕,徒而不違,既以過焉,亦不留合也。 調和庶#20物,順而應之,上德也;偶對前境,逗機應物,聖道也。 夫帝王興起,俯應韋生,莫遇調偶隨時,逗機接物。 白駒,駿馬也,亦言日也。隙,孔也。夫人處世。俄頃之問,其為迫促,如馳駿駒之過孔隙,效忽而已,何曾足云也。 注勃是生出之容,油膠是入死之狀。言世問萬物,相與無怛,莫不從變而生,順化而死。 夫生死往來,會變化耳,委之造物,何足係哉。故其死也,生物人類,共悲哀之務,非類非生,故不悲不哀也。 技,囊藏也。裹,束囊也。言人執是競非,欣生惡死,故為生死束縛也。今既一於是非,忘於生死,故車解天然之技工裊也。 紛綸宛轉,並適散之貌也。魂魄往天,骨肉歸土,神氣離散,紛宛任從,自有還無,乃大歸也。 夫人之未生也,本不有其形,故從無形;氣聚而有其形,氣散而歸於無形也。 夫從無形生形,從有表復無形質,是人之所同知也。斯乃人問近事,非詣理至人之達務也。 形質有無,生死來往,眾人凡類,同共乎論耳。 彼至聖之人,忘言得理,故無所論說,若論說之,則不至於道。 值,命遇也。夫能閉智塞聰,冥契玄理,若顯明問見,則不會真也。 夫大辮飾詞,去真遠矣;忘言靜默,玄道近焉。故道不可以多聞求,多聞求不如於閤塞。若能妙知於此意,可謂深得於大理已矣。 居在束郭,故號束郭子,則無擇之師東郭順子也。問莊子曰:所謂虛通至道,於何處在乎? 道無不褊,在處有之。 郭注云:欲令莊子指名所在也。 大道無不在,而所在皆無,故處處有之,不簡穢賤。束郭未達斯趣,謂道卓爾清高,在瓦號已嫌卑甚,又聞屎溺,故瞋而不應也。 質,實也。言道無不在,豈唯梯牌。固答子之問,猶未逮真也。 正,官號也。則今之市令也。獲,名也。監,市之魁也,則今屠卒也。稀,褚也。凡今問於屠人買褚之法,云:踐豕之股腳之問,難肥之處,愈知豕之肥瘦之意況也。何者?近下難肥之處有肉,足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道,則明清虛之地皆褊也。 無者,無為道也。夫大道曠蕩,無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。爻其逃物,何為周褊乎。 至道,理也;大言,教也。理既不逃於物,教亦普褊無偏也。 周悉普褊,咸皆有道。此重明至道不逃於物,雖有三名之異,其實理指歸則同於一也。 無何有之官,謂玄道處所也;無一物可有,故日無何有也。而周褊三者,相與敖游乎至道之鄉,實旨既一,同合而論,冥符玄理,故無終始窮極耳。 此總欺周褊咸三功能盛德也。既游至道之鄉,又處無為之域,故能恬淡安靜,寂寞清虛,柔順調和,寬閑逸豫。 得道玄聖,契理冥真,性志九夷,寂寥而已乎。 語#25既寂寥,故與無還#26往。假令不往而往,不來而來,竟無至所,亦無止住。 假令往還造物,來去死生,隨變任化,亦不知終始也。 彷徨是放任之名,馮閡是虛曠之貌,謂入契會也。言大聖知之人,能會於寂寥虛曠之理,是以逍遙自得,放任無窮。 際,崖畔也。夫能物於物者,聖人也。聖人冥同萬境,故與物無彼我之際畔。 物情分別,取舍萬端,故有物我之交際也。 際之不際者,聖人之達觀也;不際之際者,凡鄙之滯情也。 富貴為盈,貧賤為虛;老病為衰殺,終始為本末;生來為積,死去為散。夫物物者非物,而生物誰乎?此明能物所物,皆非之也。物既非物,何盈虛衰殺之可語邪。是知所謂盈虛。皆非盈虛故《西昇經》云,若能明之,所是反非也。 姓何,字荷甘。神農者,非三皇之神農也,則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。 隱,憑也,闔,合也。杳,開也,亦排也。學道之人,心神凝靜,閉門隱几,守默而暝。荷甘既聞師亡,所以排戶而告。 曝然,放杖聲也。神農聞吉死,是以擁狀而驚;覆思死不足哀,故還放杖而笑。 夫子,老龍吉也。言其有自然之德,故呼之曰天也。狂言,猶至言也,非世人之所解,故名至言為狂也。而師知我偏僻鄙陋,慢訑不專,故棄背吾徒,止息而死。哲人云亡,至言斯絕,無復談玄垂訓,開發我心。 姓拿,名鋼,隱者也。繫,屬也。聞龍吉之亡,傍為議論云:體道之人,世間共重,賢人君子,繫屬歸依。今老龍之於玄道,猶豪端萬分之未一,尚知藏其狂簡,處順而亡,況乎妙悟之人,曾肯露其言說。是知體道深玄,忘言契理者之至稀也。 夫玄道虛漠,妙體希夷,非色非聲,絕視絕聽。故於學人論者,論曰冥冥而謂之冥冥,猶非真道也。 泰,大也。夫至道宏曠,恬淡清虛,囊括無窮,故以泰清無窮為名也。既而泰清以知問道,無窮答以不知,欲明道離形聲,亦不可以言知求也。 子既知道,頗有名數不乎?其數如何,請為略迷。 貴為帝王,賤為僕隸,約聚為生,分散為死,數乃無極。此略言之,欲明非名而名,非數而數也。 至道玄通,寂寞無為,隨迎不測,無終無始,故寄無窮無始為其名焉。無窮無為,弗知與知,誰是誰非,請定臧否。 不知合理,故深玄而處內:知之乖道,故粗淺而疏外。 泰清得中道而嗟歎,悟不知乃真知。誰知不知之知,明真知之至希也。 道無聲,不可以耳聞,耳聞非道也;道無色,不可以眼見,眼見非道也;道無名,不可以言說,言說非道也。 夫能形色萬物者,固非形色也,乃曰形形不形也。 名無得道之功,道無當名之實,所以名道而非。 夫道絕名言,不可問答,故問道應道,悉皆不知。 體道離言,有何問應。几言此者,覆釋前文。 窮,空也。理無可問而強問之,是貴#30空也。 理無可應而強應之,乃成殊外。 天地四方曰宇,往古來今曰宙。太初,道本也。若以理外之心待空之智者,可謂外不識乎六合宇宙,內不知乎己身之妙本者也。 崑崙是高遠之山,太虛是深玄之理。苟其滯著名言,猶存問應者,是知未能經過高遠,遊涉深玄者矣。 光曜者,是能視之智也。無有者,所觀之境也,智能照察,故假名光曜;境體空寂,故假名無有也。而智有明暗,境無深淺,故以智問境,有乎無乎? 夫妙境希夷,視聽斷絕,故審狀貌,唯寂唯空也。 光明照曜,其智尚淺,唯能得無喪有,未能雙遣有無,故歎無有至深;誰能如此玄妙。而言無有者,非直無有,亦乃無無,四句百非,悉皆無有。以無之一字,無所不無,言約理廣,故稱無也。而言何從至此者,但無有之境,窮理盡性,自非玄德上士,孰能體之,是以淺學小智,無從而至也。 大馬,官號,楚之大司馬也。捶,打鍛也。鉤,腰帶也。大司馬家有工人,少而善鍛鉤,行年八十,而捶鉤彌巧,專性凝慮,故無豪芒之差失也。鉤,稱鉤椎也,謂能拈捶鉤推,知斤兩之輕重,無豪芒之差失也。 司馬怪其年老而捶鍛愈精,謂其工巧別有道衍也。 更無別衍,有所守持。少年已來,專精好此,捶鉤之外,無所觀察,習以成性,遂至於斯也。 所以至老而長得其捶鉤之用者,假賴於不用心視察他物故也。夫假不用為用,尚得終年,況乎體道聖人,無用無不用,故能成大用,萬物資稟,不亦宜乎。 姓冉,名求,仲尼弟子。師資發起,詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新,則無今無古,古猶今也,故答云可知也。 失其問意,遂退而歸。既遵應問,還用應答。 昔日初咨,心中昭然明察;今時後間,情慮昧然暗晦。敢問前明後暗,意謂如何? 先求未悟,銳彼精神,用心求受,故昭然明白也。後時領解,不復運用精神,直置任真,無所求請,故昧然暗塞也。求邪者,言不求也。 日新而變,故無始無終,無今無古,故知無未有天地之時者也。 言子孫不相生,世世無極,天地人物,悉皆無原無有之時也。可乎,言不可也。 已,止也,未,無也。夫聚散死生,皆獨化日新,未嘗假賴,豈相因待。故不用生生此死,不用死死此生。冉求未對之問,仲尼止令無應,理盡於此,更何所言也? 死,獨化也,豈更成一物哉。死既不待於生,故知生亦不待於死。死生聚散,各自成一體耳,故無所因待也。 夫能物於物者,非物也。故非物則無先後,物出則是物,復不得有先於此物者。何以知其然邪?謂其猶是物故也。以此推量,竟無先物者也。然則先物者誰乎哉?明物之自然耳,自然則無窮已之時也。是知天地萬物,自古以固存,無未有之時也。 夫得道聖人,慈愛覆育,恩流百代而無窮止者,良由德合天地,妙體自然,故能虛己於彼,忘懷亭毒,不仁#39萬物,芻狗蒼生,蓋取斯義而然也。 請夫子言。將,送也。夫聖人如鏡,不送不迎;顏回問之日,未曉其理,故詢諸尼父,問其所由。 古人純樸,合道者多,故能外形隨物,內心凝靜。 內以緣通,變化無明,外形乖誤,不能順物。 安,任也。夫聖人無心,隨物流轉,故化與不化,斯安任之,既無分別,曾不栗意也。 靡,順也。所謂化與不化悉安任者,為不件蒼生,更相靡順。 雖復與物相順,而亦不多仁恩,各止於分,彼我無損。 稀韋、軒轅、虞舜、股湯、周武,並是聖明王也。言無心順物之道,乃是稀韋彷徨之苑囿,軒轅敖遊之園圃,虞舜養德之官闈,湯武怡神之虛室,斯乃莘聖之所進而處之也。 整聖,和也。夫儒墨之師添更相是非,天下之難和者也,而聖人君子,猶能順而和之。況乎令世之人,非儒墨之師者也。隨而化之,不亦宜乎。 處俗和光,利而不害,故不傷之也。 虛舟飄瓦,大順韋生,韋生樂推,故處不害也。 夫唯安任韋品,彼我無傷者,故能與物交際而明不迎而迎者。 几情滯執,忘生欣惡,忽睹高山茂林,神皋奧壤,則欣然欽慕,以為快樂;而樂情未幾,哀又繼之,情隨事遷,哀樂斯變。此乃無故而樂,無故而哀,是知世之哀樂,不足計也。 逆旅,客舍也。窮達之來,不能禦折,哀樂之去,不能禁止。而凡俗之人,不閑斯趣,譬彼客舍,為物所停,以妄為真,深可悲歎也。 夫智有明閤,能有工拙,各稟素分,不可強為。故分之所遇,知則知之,不遇者不能知也;分之所能,能則能之,性之不能,不可能也。譬烏飛魚泳,蛛網蛻丸,率之自然寧非性也。 既非聖人,未能智周萬物,故知與不知,能與不能,稟生不同,機關各異,而流俗之人,叉固其所不免也。 人之所不免者,分外智能之事也。而几鄙之流不能安分,故銳意感情,務在獨免,愚惑之甚,深可悲傷。 至理之言,無言可言,故去言 見賢思齊,拾己效物,假學求理,運知訪道,此乃淺近,豈日深知矣。
郭象注(西晋)
知北游者,寓言也。无为谓不知答,此不知之知也。狂屈忘言,此似之也。黄帝言无思无虑知道,此言之知也。知者不言,言者不知,此至言也。
王夫之(明末清初)
“参万岁而一成纯”,所为贵一也。众人知瞬,慧人知时,立志之人知日,自省之人知月,通人知岁,君子知终身,圣人知纯。其知愈永,其小愈忘。 哀哉!夜不及旦,晨不及晡,得当以效,而如鱼之间流淙而奋其鳞鬣也。言之唯恐不尽,行之唯恐不极,以是为勤,以是为敏,以是为几。“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”,自小其年以趋于死,此之谓心死。