成玄英疏（唐）

楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子驀。古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、束郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而託為論首。隱，憑也。噓，歎也。咯焉，解釋貌。耦，匹也，為身與神為匹，物與我#2耦也。子泰憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，咯焉寨體身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。 姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而元別。鈴有妙衍，請示所由。 子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱几，實異曩時。怪其寂泊元情，故發驚疑之旨。 而，由汝也。喪，由忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子茶境智兩志，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。 人#8籟，簫也j長一尺二寸、十六。管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸察自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。 方，道衍也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其衍如何。子蔡曰：夫大塊噫氣，其名為風。 大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。 是者，指此風也。作，起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒暘叫也。 參參，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而寥參清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共堵，汝獨不聞之耶？下文云。 案穴，樹孔也，析，柱頭木也，今之斗檣是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之江鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之析楷，或佳曲而擁腫，或污下而不平。形勢元窮，略陳此八事。亦由世問萬物，種類不同，或醜或妍，蓋稟之造化。 激者，如水湍激聲也。請者，如箭鏃頭孔聲。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。諺者．’哭聲也。突者，深也。若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦由人稟分不同，種種差異，率性而動、莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。 泠，小風也。飄大風也。于嗎，皆是風吹樹動，前後相隨之聲也。故泠泠清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。 厲，大也，列也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既元心於亭毒，豈有意於虔劉。 而，汝也。調調刁刁，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終元是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其問哉。 地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。唯天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請次所疑。 夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉。故夫天籟者，豈別有一物邪？即此竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋元物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭註云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅乃萬殊#14，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈藉他哉。此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。 自取，由自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也。欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰取其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。 炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，由如猛火炎燎原野，清蕩元遺。儒墨小言，滯於競辦，徒有詞費，元益教方。 凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。 構，合也。害，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸陰，心與日鬥也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有些三別也。 惴惴，休惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心怛憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慄而休惕，大恐寬暇而沮喪也。 機，弩牙也。括，箭括也。司，主也。言發心逐境，速如箭括；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更元他謂也。 詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛，留心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。 夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪。唯爭虛妄是非，詛知日新消毀，人之衰老，其狀例然。 滯溺於境，其來已久，所為之事，背道乖#16真。欲使復命還原，元由可政。 厭，沒溺也。類倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。 莫，元也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，元由得之。 几品愚迷，則#18執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懼悅，樂則形於舞祚。怒則當時瞋恨，哀則舉體悲號，慮則所度未來，歎則咨嗟已往，變則改易舊事，愁則屈伏不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，態則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉元窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。 夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從元生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施。 日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。推求根緒，莫知其狀者也。 已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世問萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故《老經》云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。 彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若元有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故日是亦近矣。 言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，元勞措意，直置任之。 夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟元宰主。映進攸肇，從何而有？ 信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉。 物皆信己而行，不見信可行之貌者也。 有可行之情智，元信己之形質。 百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五臟，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。 言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅。若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。 臣妾者，士女之餞職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎。非關係意親疏，故為君臣也。《郭註》云，時之所賢者為君，才不應世者為臣。治國治身，內外元異。 夫臣妾御用，各有職司，知#22手執腳行，當分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天幾自張，無心相為勵而治理之也，舉比手足，諸事可知也。 夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用拾有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代為君臣乎？但任置元心而叉自當也。 直置忘懷，元勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取拾之心，青黃等色，本元自性，緣合而成，不自不他，非元非有，故假設疑問，以明元有真君也。 夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執，有得喪以櫻心；道智觀之，元損益於其真性者也。 夫察受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍。是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。 刃，逆也。靡，順也。群品云云，說情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳；驟唯知責境，曾元止息。格量物理，深可悲傷。 夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，沒命食殘，持影繫風，功成何日。 莆然，痕頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂歸弊，莆然困苦。直以信心，好此食競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀欺。 奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，元益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。 然，由知此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。 芒，昧閤也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者。而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭註稍乖，今不依用。 夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。，夫隨順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨元師乎。 愚惑之類，堅執是非，何鈴知他理長，代己之短，唯砍斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。 吳越路遙，鈴須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心爻也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。 夏禹，字文命，鯀子，啟父也。《鎰法》：泉源流通日禹，又云：受禪成功日禹。理元是非而惑者為有，此用元有為有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨奈之何，故付之之自若，不強知之者也。 夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者鈴有詮辨，故日有言。 雖有此言，異於風吹，而咸言我是，素日彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。 果，次定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮。故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為元言也。 辮，別也。鳥子欲出卯中而嗎，謂之轂音也，言亦帶殼曰殼。夫彼此偏執，不定是非，亦何異轂鳥之音，有聲無辮。故將言說異於轂音者，恐未足以為別者也。 惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真偽生焉？ 至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？ 存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道元不偏，于何不在乎。所以在偽在真而非真非偽也。 玄道真言，隋物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。 小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。 榮華者，謂浮辯#25辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所以《老君經》云，信言不美，美言不信。 昔有鄭人名緩，學於求#26氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖迷堯舜，憲章文武，行仁義之道，辮尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。 天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。 世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，元過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則元非，所是者非是則元是。元是則元非，故知是非皆虛妄耳。 註曰，物皆自是，故元非是，物皆相彼，故元非彼。元非彼也，則天下元是矣；元非是也，則天下元彼矣。元彼元是，所以玄同。此註理盡，元勞別釋。 自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故元是元非也。 夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。 方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生為生，死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是一因非而是，則元是矣二，因是而非，jlJ元非矣。是以元是元非，元生元死，元可元不可，何彼此之論乎。 天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得元非元是，終不奪有而別證無。 我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。 此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。 夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可次定。 偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以為次也。 夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。 夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。 指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指於他指覆為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。 天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。 夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。 大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。 物情斯倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。 心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執為然？於何不然為不然也？ 物情執滯，觸境皆迷，必固為有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然耶。 群品云云然，可其所見。皆然其所然，可其所可。 夫物或於此為散，於彼為成，欲明聚散無怛，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。 或於此為成，於彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木為舍等也。 夫成毀是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。 寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群才也。 夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群才者，其惟聖人乎。是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。 幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無為，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。 夫達之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉。 已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方玆虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎。以法因人，可謂自然之道也。 夫玄道妙一，常湛以#33然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無一異矣，不足類#34也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶。 此#35起譬也。 此解譬也。狙，欐猴也。賦，付與也。芋，橡子也，似栗而小也。《列子》曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：五偉與汝芋，朝三暮四，足乎？眾狙皆起而怒。又曰：我與汝朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶。 天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。 不離是非而得無是非，故謂之兩行。 至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。 假設疑問，於何而造極耶？ 未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸，空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。 初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。 通欲難除，滯物之情已；有別惑易遣，是非之見猶忘也。 夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。 虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。 果，次定也。夫道無增喊，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不次定，虧成理非實錄。 姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮官則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。 師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝#2也。亦言擊節枝也。梧，琴也；今謂不爾。昭文己能鼓琴，何容二人共同一仗？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以復兌几而暝。三好之能，咸盡於此。 惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。 三子各以己之所好，耽而骯之，方欲矜其所能，獨異於物。 所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道衍明示眾人也。 彼，眾人也。所明，道衍也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明，非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世問，雖宏辮如流，終有言而無理也。 綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在他人，如何放哉？ 我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。 若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。 夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦逵同地#4，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，怠懷大順於萬物，為優寄於#5於群才，而此運心，可聖明真知也。 類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破玆迷執，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。 嘗，試也。夫至理難復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。 此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。 未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。 此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。 夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。 假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。 假問有未曾有無不。此句遣非。 假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從贏#8入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。 前後有無之逵入非非有無之本，今後非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之問，蓋非賒遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無怛，誰能次定無耶？誰能次定有耶？此又就有無之用明非有無之體者也。 謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。 秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於根褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽，若以性分言之，無不自足。是故以性之為大，天下莫大於豪末；無餘為小，天下莫小於太山。太山為小，則天下無大；豪末為大j則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非 夫玄道冥寂，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈日無言乎。 自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎。此明一切方法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。 夫諸法空幻，何獨名言。是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶。故無所措意於往來，因循物性而已矣。 夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。 道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。 吵，界畔也。理無崖域，教隨物變，是為義故，吵分不同。 吵假設問旨，發起後文也。 左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教鈴隨機。吵域不同，昇況各－異，故有束西左右，春秋生殺。 倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。 辯，別也。飛走雖眾，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。 夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辨是非也。 六合者，謂天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。 六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取拾，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既日馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。 春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖迷軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳逵。 夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辮之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辮於事物者也。 假問質疑，發生義旨。 夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，桔木死灰，曾無分別矣。 眾多之人，即眾生之別稱也。凡庸迷執，未解虛妄，故辮所知，示見於物，豈唯不見彼之自別，亦乃不鑒已之妙道，故云有不見也。 大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。 妙悟真宗，無可稱說，故辮彫萬物，而言無所言。 亭毒群品，汎愛無心，譬彼青春，非為七也。 夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可責，物我俱空，何所遜讓。 快，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迎逆。 明己功名，炫耀於物，此乃淫偽，不是真道。 不能玄默，唯滯名言，華詞浮辮，不達深理。 不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。 校然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實康也。 拾慈而勇，快逆物情，眾共疾之，叉無成遂也。 園，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯耀於物其於道也，不亦遠乎。猶如慕方而學園圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無騫當之能，擬規日月，詛有幾方，之效故也。 夫境有大小，智有明閤，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。 孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用玆通物者，可謂合於自然之府藏也。 夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閒泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不怖其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。 葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。 釋然，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父日瞽晚，母日握登，感大虹而生舜。生於姚墟，因即姓姚，住於偽水，亦日偽氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲圾。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。 三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鸚足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。 進，過也。《淮南子》云，昔堯時十汨並出，焦禾稼，殺草木，封稀長蛇，皆為民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運玆二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶。 齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。 王倪答齧缺云：彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之。言無所用其知也。 子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從贏入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。 若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。 重責云：汝既自無知，物豈無知者邪？ 豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。 然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。 夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚烏水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詛知此理耶。 所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知耳。 理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎汝。 惴慄徇懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人濕地辟寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰭豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處乎。所是知蓬戶金閨，榮辱安在。 芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食為名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴉鳶鴉烏便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛撰蔬食，其致一者也。 猨猴狙以為雌雄，麋鹿更相撓，泥鰭與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，妹妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，烏見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？次，卒疾貌也。 夫物乃眾而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，則於我為非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽撰之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶。 齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：子是至人，應知利害。鈴其不辯，迷閤若夜游。重為此難，冀州後答之矣。 至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛匕，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶。 沍，凍也。原澤焚燎，河漢水凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷詛能驚駭。猶如此也，虛淡無心，方之雲氣，蔭篦群品，順物而行。 昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。 動寂相即，真應一時，端坐寰宇之中，而心道四海之外矣。 夫利害者，生涯之損益耳。既死生為晝夜，乘變化以邀遊，況利害於死生，曾何足以介意矣。 務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以為務。混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物。瞿鵲既欲請益，是以迷昔之所聞者也。 違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。 妙悟從遠#20也。故物求之而不听喜矣。 夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。 謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降迸，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，殺而理，有謂而無謂者也。 和光同塵，處染不染，故雖在雲俗之中，而心自進於塵垢之外者矣。 孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將為妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何為是。 聽瑩，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名官而可究。雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽瑩至竟，疑惑．不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。 鵲，即鵬烏，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卯有生雞之用，而卯時未能司晨，彈有得鴒之功，而彈時未堪為炙；亦猶教能詮於妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將為妙道，此計用之太早。 予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試為汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。 旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方日宇，往來古今日宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。 胳，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。湣，閤也。隸，皂僕之類也，蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲榜此惑，為胳然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。 役役，馳動之容也。愚電，無知之貌。几俗之人，馳逐前境，勞役而不息，體道之士，忘知廢照，奄然而若愚也。 夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。 蘊，積也。夫物情封執，為日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；堅說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖人順世污#22隆，動而常寂，參揉億載而純一凝然也。 夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何。 弱者，弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之為生；自有還無，謂之為死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪。 昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。匡，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方狀而燕處，進牢撰以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉。莊子寓言，故稱獻公為王耳。 薪，求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也。 夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂耶。是知寤寐之問，未足可係也。 方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適其志，何所戀哉。 夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉。 夫擾擾生民，芸芸群品，馳驚有為之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫息慮在懷者皆未寤也。 夫物情愚惑，閣若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛日牧，馬曰圉也。 丘是長梧名也。夫照達真言#25，猶以為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉。 夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辮猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。 夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，予當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉。 且世#26萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，甚為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。 若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。 假令我勝於汝，汝不及我，我次是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。 或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。 俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。 彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。鈴也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成閤惑，心爻懷愛，此見所以點閣不明。三人各執，使誰正之？離閤，不明之謂也。 既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定。此覆釋第一句。 注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。 既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。 彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。 我與汝及人，固受離閤之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人。若別待一人，亦與前何異。彼也耶，言其不待之也。 天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託為問答，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。 辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無之也矣。 夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。 曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。 振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。 罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，向也。特#27，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？ 夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也。 影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。 昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚶是蟆下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚶而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚶，頻引為譬？即今解蚶者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辮其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故《外篇》云，吾待蛇蚶蜩甲耶，是知形影之義，與蚶甲無異者也。 夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心識者乎。 栩栩，听暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，汎上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，連連而暢其志也。 方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶不#30識莊周。死不知生，其義亦爾。 連連，驚動之貌也。俄頃之問，至夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未叉非夢也。 昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辮真虛者哉。 既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。 ，夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方玆交臂#31。是以周蝶覺夢，俄頃之問，後不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲。故知生死往來，物理之變化也。