南郭子綦靠着几案静坐，仰头向天缓缓吐气，那神情真像遗忘了他的形体。颜成子游站在面前侍候，问：这是怎么回事呢？形体固然可以使它像干枯的树木，精神固然可以使它像熄灭的灰烬吗？你今天凭几而坐的神情，和往昔凭几而坐的神情不一样啊。子綦说：偃，你问得好啊！今天我忘掉了自己，你知道吗？你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁吧！子游说：请问三籁的道理。子綦说：大地吐气，名字叫风。这风不发作则已，一发作则万窍怒号。你没听过长风呼啸的声音吗？山陵的险峻，大树的窍穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像柱上的方孔，有的像圈筒，有的像舂臼，有的像深池，有的像浅洼。这些窍穴发出声音，有的像激流，有的像羽箭，有的像叱咤，有的像呼吸，有的像叫喊，有的像嚎哭，有的像深谷回声，有的像哀切感叹。前面的风呜呜唱，后面的风呼呼和。小风则相和小声，大风则相和大声，烈风停则众窍皆空。你没见过那风吹草木摇曳的样子吗？子游说：地籁是众窍发出的声音，人籁是竹箫发出的声音。请问天籁是什么。子綦说：天籁是万窍各自发声，又使它们自已停息，都是自己发出的，怒号的是谁呢！ 大智广博，小智精细。大言盛气凌人，小言喋喋不休。他们睡时精神交错，醒来形体不宁。与外界接触纠缠，日日勾心斗角。有的懈怠，有的深沉，有的谨慎。小恐惴惴不安，大恐失魂落魄。他们发言如箭弩发作，这是在争是非；他们不发言如发誓盟守，这是在等待制胜机会；他们衰败如秋冬草木，这是在说他们日益消亡；他们沉溺于所作所为，无法恢复元气；他们闭塞如受缄囚，这是说他们老迈枯竭；接近死亡的心，无法恢复生机。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态。乐从虚出，菌由气蒸。日夜在眼前更替，却不知它们从何萌生。罢了，罢了！一旦懂得这些，就是它们产生的缘由！ 没有彼就没有我，没有我就无法体现彼。这是近似的说法，但不知是什么主使着。似乎有真宰，却又寻不见它的朕兆。可从行为上得到信验，却看不见它的形体，它是真实存在而没有形体的。百骸、九窍、六脏，都完备地存在于我身，我和哪个最亲近呢？你都同样喜欢吗？还是有所偏私呢？如果同等对待，难道都把我当成臣妾吗？难道臣妾不足以相互统治吗？还是轮流为君臣呢？或者有真君存在呢？无论求得真君的实情与否，都不会增加或减少它的真实。一旦禀受成形，就不变化直到死亡。与外物相互摩擦损伤，驰骋追逐不停，这不能不悲啊！终身劳劳碌碌却不见成功，疲惫困苦却不知归宿，这不可哀吗！这样的人虽然不死，又有何益！他的形体逐渐衰老，精神也随之消亡，这可不叫大哀吗？人生在世，本来就像这样茫昧吗？只有我茫昧吗，而其他人也有茫昧的吗？ 如果追随自己的成心作为老师，谁没有老师呢？何必非要理解变化之理而心中自悟的人才有呢？愚人也有。心中还未形成成见就已先有是非，这就像今天到越国而昨天就到了。这是把无当作有。把无当作有，即使神禹也不能理解，我又能怎么样呢！ 说话不是吹风，说话的人说了些话。但他们所说的话并不确定。果真有说过的话吗？还是不曾说过呢？如果认为他们说的话不同于雏鸟叫声，这有什么区别呢？还是没什么区别呢？道是如何被隐没而产生真伪的？言是如何被隐没而产生是非的？道如何往而不存在？言如何存在而不可信？道被小成所隐没，言被浮华所隐没。所以有儒家和墨家的是非争论，他们各自肯定对方所否定的，否定对方所肯定的。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，不如用明静的心境去观照。 万物没有不是彼的，万物没有不是此的。从他那一面看就看不见这一面，从自己这一面看就知道了。所以说：彼出于此，此也依存于彼。彼和此是并存的学说。虽然如此，生与死同步，死与生同步；可与不可同步，不可与可同步；因是而因非，因非而因是。所以圣人不走这条道路而观照于天道，也就是因任自然。此也是彼，彼也是此。彼有一个是非，此也有一个是非。果真有彼此的区别吗？果真没有彼此的区别吗？彼此没有对立面，就叫道枢。道枢开始处于圆环的中心，可以应付无穷的变化。是也是无穷，非也是无穷。所以说：不如用明静的心境去观照。 用手指来说明手指不是手指，不如用非手指来说明手指不是手指；用马来说明马不是马，不如用非马来说明马不是马。天地就是一指，万物就是一马。认可它就是可，不认可它就是不可。道是行走而成的，物是称呼而成的。为何是这样？是这样就是了。为何不是这样？不是这样就是了。为何可？可就是可。为何不可？不可就是不可。万物原本就有是这样，万物原本就有可。没有物不是这样，没有物不可。所以举出细小的草茎和粗大的柱子，丑陋的癞疮人和美丽的西施，宽大诡诈奇怪千变万化，从道看来都是相通的。分解就意味着完成，完成就意味着毁坏。万物无所谓完成与毁坏，都复归于同一。只有通达的人知道万物是相通的，因此不用固执而寓寄于平常。平常就是用，用就是通，通就是得，适得而近于道了，这就是因任自然罢了。这样做了却不知其所以然，这就叫道。 劳心费力去追求一致却不知道万物本来就相同，这叫做朝三。什么叫朝三？说：狙公给猴子分橡子，说：早上三个晚上四个。众猴都发怒。说：那么早上四个晚上三个。众猴都高兴。名义和实际都没有改变，而喜怒却因之为用，这也是因为这个道理。所以圣人和是非共存而休止于自然的均衡，这就叫两行。 古时候的人，他们的智虑达到了顶点。是什么样的顶点呢？有人认为宇宙初始不存在万物，这是顶点了，尽善了，不能再增加什么了。其次认为开始有了万物，但还没有界限。其次认为有了界限，但还没有是非。是非一旦彰显，道就开始亏损。道的亏损，私爱就形成了。果真有完成和亏损吗？果真没有完成和亏损吗？有完成和亏损，就像昭文弹琴那样；没有完成和亏损，就像昭文不弹琴那样。昭文弹琴，师旷持策击节，惠子倚着梧桐树辩论，这三位先生的智虑太接近了！他们都是智虑卓越的人，所以载誉于晚年。只因他们偏爱，就想要彰显于别人。别人所不了解而硬要彰显，所以终生被坚白论所蒙昧。而昭文的儿子又继承父亲的事业，终生没有什么成就。像这样可以叫做成功吗？即使我这也叫成功。像这样不可以叫做成功吗？万物和我都没有成功。所以迷离的光耀，是圣人所追求的。因此不用固执而寓寄于平常，这叫明静。 现在我在这里说话，不知道我这些话是属于这一类呢？还是不属于这一类呢？同类和不同类，既然发了言就算作一类了，那么和那一类就没有什么区别了。虽然如此，请让我说说看。宇宙有开始，有未曾开始的开始，有未曾开始的未曾开始的开始。宇宙有有，有无，有未曾有的无，有未曾有的未曾有的无。忽然产生了有无，却不知这有无果真是有还是果真是无。现在我已经说话了，但不知我所说的话果真说了呢？还是果真没说呢？天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山却是小的；没有什么比夭折的孩子更长寿，而彭祖却是夭亡的。天地与我并存，而万物与我合一。既然已经合一了，还能说话吗？既然已经说合一了，还能不说话吗？一加上言就成了二，二加上一就成了三。从此往后，即使善于计算的人也不能得出结果，何况普通人呢！所以从无到有，已经到了三，何况从有到有呢！不要再往下算了，因任自然罢了。 道本来没有界限，言本来没有定规，为了争一个是非就有了界限。请让我说说这些界限：有左，有右，有伦序，有等差，有分解，有辩驳，有竟争，有争斗，这就是八德。天地之外，圣人存而不论；天地之内，圣人论而不议；古代史实，圣人议而不辩。所以有分别就有不分别，有辩论就有不辩论。这是为什么呢？圣人包容一切，众人辩论争胜来炫耀。所以说：辩论的人，就有不见到的。大道不称扬，大辩不言语，大仁不施恩，大廉不谦让，大勇不伤人。道称扬就不是道，言辩论就达不到，仁施恩就不周全，廉谦让就不真实，勇伤人就不成功。这五者本来圆满而勉强去求方正，所以智止于所不知，就是顶点了。谁知道不言的辩论，不称的大道呢？如果有人能知道，这就叫天府。注入而不满，舀取而不竭，却不知道它从何而来，这就叫葆光。 从前尧问舜说：我想讨伐宗、脍、胥敖，临朝听政就感到不心安。这是什么原因呢？舜说：那三个小国，就像生存于蓬艾之间。你为什么不安心呢？从前十个太阳一起出来，万物都照耀，何况德义超过太阳的人呢！ 啮缺问王倪说：你知道万物所共同认可的吗？王倪说：我怎么知道呢！你知道你所不知道的吗？王倪说：我怎么知道呢！那么万物就没有所知道吗？王倪说：我怎么知道呢！虽然如此，我试着说说看。怎么知道我所谓的知不是不知呢？怎么知道我所谓的不知不是知呢？让我试着问问你：人睡在潮湿的地方就会腰痛甚至半身不遂，泥鳅会这样吗？人爬到高处就会惊恐不安，猿猴会这样吗？这三种动物谁知道什么是正当的处所？人吃家畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰嗜吃老鼠，这四种动物谁知道什么是可口的味道？毛嫱和丽姬，人是觉得她们美丽的，但鱼见了就会深入水底，鸟见了就会高飞，麋鹿见了就会急速逃跑。这四种动物谁知道什么是天下的美色呢？依我看来，仁义的端绪，是非的途径，纷乱杂陈，我怎么知道如何分别呢！啮缺说：你不顾利害，那么至人本来就不顾利害吗？王倪说：至人太神妙了！大泽燃烧也不能使他发热，江河冻结也不能使他寒冷，雷霆震撼山岳、狂风掀起波涛也不能使他吃惊。像这样的人，驾乘云气，骑乘日月，而遨游于四海之外。死生变化不能改变他自己，何况利害这样的小事呢！ 瞿鹊子问长梧子说：我听夫子说：圣人不从事世俗事务，不趋利，不避害，不喜求，不拘泥于道，没说像说了，说了像没说，而遨游于尘垢之外。夫子认为是荒诞的言论，而我认为是妙道的实践。您认为怎么样？长梧子说：这是黄帝听了也会感到疑惑的，而孔丘又怎么能够理解呢！而且你也谋划得太早了，见到鸡蛋就想找到报晓的鸡，见到弹丸就想煮猫头鹰吃。我试着为你胡乱说说，你也就胡乱听听吧。为何不依傍日月，怀抱宇宙，与万物吻合，置混乱于不顾，把卑贱尊贵等同起来。众人忙忙碌碌，圣人纯朴无知，糅合古今千万年而成为纯一。万物都是这样，互相蕴含在一起。我怎么知道悦生不是迷惑呢！我怎么知道怕死不是像自幼流落他乡而不知归家的人呢！丽姬是艾地封疆人的女儿。晋国刚得到她时，她哭得泪水湿透了衣襟；等到了晋国的王宫，与国王同床共枕，吃美味佳肴，就后悔当初的哭泣了。我怎么知道那些死者不后悔他们当初祈求生呢！梦中饮酒的人，早上醒来却在哭泣；梦中哭泣的人，早上醒来却在打猎。当他在梦中时，不知道自己在做梦。梦中还在占梦，醒来后才知道是在做梦。只有大觉醒之后才知道人生是一场大梦，而愚人却自以为觉醒，私下里窃窃自喜。以为什么都知道，君啊，牧啊，真是浅陋啊！孔丘和你，都是在做梦；我说你在做梦，也是在做梦。这些话，可以称为奇谈怪论。万世之后遇到一个大圣人，能理解这番道理的，就像是早晚相遇一样。 　　假如我和你辩论，你赢了我，我没有赢你，你果真对吗？我果真错吗？我赢了你，你没有赢我，我果真对吗？你果真错吗？是我们两人有一人对吗？还是两人都对吗？还是两人都错吗？我和你都无法知道，而别人本来都受到偏蔽。我让谁来评判呢？如果让意见和你相同的人来评判，既然和你相同了，怎么能评判呢？如果让意见和我相同的人来评判，既然和我相同了，怎么能评判呢？如果让意见和你我都不相同的人来评判，既然和你我都不相同了，怎么能评判呢？如果让意见和你我都相同的人来评判，既然和你我都相同了，怎么能评判呢？既然我和你和其他人都无法评判，还等待谁呢？变化的声音是相互依待的，如果它们不相依待，用自然的天均来调和，任由它们自然变化，这样就可以度过终生。什么叫用自然的天均来调和？是不是就是是，不然就是不然。如果果真是，那么是不同于不成，也就无需争辩了；如果果真然，那么然不同于不然，也就无需争辩了。忘掉年岁，忘掉是非，逍遥于无穷的境界，这样就寄寓于无穷的境域。