成玄英疏（唐）

淇，猶海也，取其淇漠無涯，故為之淇。束方朔《十洲記》云：淇海無風而洪波百丈。巨海之內，有此大魚，欲明物性自然，故標為章首。《玄中記》云：束方有大魚焉，行者一日。過魚頭，七日過魚尾；產三日，碧海為之變紅。故知大物生於大處，豈獨北淇而已。 夫四序風馳，三光電巷，是以負山嶽而拾故，揭舟壑以趨新。故化魚為烏，欲明變化之大理也。 魚論其大，以表頭尾難知；烏言其背，亦示脩短叵測。故下文云未有知其脩者也。鼓怒翅翼，奮迅毛衣，既欲搏風．’方將擊水。遂乃斷絕雲氣；背負青天，騫書翱翔，凌摩雷漢，乘陰布影，若天涯之降行雲也。 運，轉也。是，指斥也。即此鵬烏，其形重大，若不海中運轉，無以自致高昇，皆不得不然，非樂然也。且形既遷革，情亦隨變。昔日為魚，涵泳北海；今時作烏，騰書南淇；雖復昇沉性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變萬化，未始非吾。所以化魚為烏，自北租南者，為是凌虛之物，南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北有#2幽冥之地；欲表向明背閣，拾滯求進，故舉南北鳥魚以示為道之逕耳。而大海洪川，原夫造化，非人所作，故日天池也。 姓齊，名諧，人姓名也。亦言書名也，齊國有此徘#3諧之書也p誌，記也。擊，打也。搏，鬥也。扶搖，旋風也。齊諧所著之書，多記怪異之事，莊生引以為證，明己所說不虛。大鵬既將適南淇，不可次然而起，所以舉擊兩翅，動蕩三千，跟路而行，方能離水。然後繚戾宛轉，鼓怒徘徊，風氣相扶，搖動而上。塗經九萬，時隔半年，從容志滿，方言憩止。適足而已，豈惜情乎哉。 《爾雅》云：邑外曰郊，郊外日牧，牧外日野。□此言青春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。揚土日塵，塵之細者日埃。天地之問，生物氣息更相吹動以舉於鵬者也。夫四生雜杳，萬類參差，形性不同，資待宜異。故鵬鼓乖天之翼，託風氣以逍遙；蜩張次起之翅，槍榆枋而自得。斯皆率性而動，稟之造化，非有情於遐邇，豈措意於驕矜。□體斯趣者，於何而語夸企乎。 仰視圓穹，甚為迢遞，碧空高遠，筭#8數無窮，蒼蒼茫昧，豈天正色。然鵬處中天，人居下地，而鵬之俯視，不異人之仰觀。人既不辨天之正色，鵬亦詛知地之遠近。自勝取足，適至南淇，鵬之圖度，止在於是矣。 且者假借，是聊略之辭。夫者開#11發，在語之端緒。積，聚也。厚，深也。杯，小器也。勁，污陷也，謂堂庭拗陷之地也。芥，草也。膠，黏也。此起譬也。夫翻覆一杯之水於勁污堂地之問，將草葉為舟，則浮汎靡滯；若還用杯為舟，理鈴不可。何者？水淺舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，則物皆逍遙。 此合喻也。夫水不深厚，則大舟不可載浮；風不崇高，大翼無由凌漢。是以小烏半朝，央起槍#12榆#13之上；大鵬九萬，飄風鼓扇其下也。 培，重也。夭，折也。闆，塞也。初賴扶搖，故能昇書；重積風吹，然後飛行。既而上負青天，下乘風脊，一凌霄漢#14，至六月方止。網羅不逮，畢弋無侵，折塞之禍，於何而至。良由資待合宜，自致得所，逍遙南海，不亦宜乎。 蜩，蟬也，生七八月，紫青色，一名昭繚。膏鳩，鵲鳩也，即今之斑鳩是也。次，卒疾之貌。槍，集也，亦突也。枋，檀木也。控，投也，引也，窮也。奚，何也。之，適也。蜩鳩聞鵬烏之宏大，資風水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質小而逸豫。且騰躍不過數仞，突檢檀而柄集；時困不到前林，投地息而更起，逍遙適性，樂在其中。何須地經六月，途遙九萬，跋涉辛苦，南適胡為。以小笑大，夸企自息而不逍遙者，未之有也。 適，往也。莽蒼，郊野之色，遙望之不甚分明也。果然，飽貌也。往於郊野，來去三食，路既非遙，腹猶充飽。百里之行，路程稍遠，春檮糧食，為一宿之備#17。適於千里之塗，路既迢遙，聚積三月之糧，方充往來之食。故郭註云，所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚者也。 郭註云，二蟲，鵬蜩也；對大於小，所以均異趣也。且大鵬搏風九萬，小烏次起榆枋，雖復遠近不同，適性埤也。咸不知道里之遠近，各取足而自勝，天機自張，不知所以。既無意於高卑，豈有情於優劣。逍遙之致，其在玆乎。而呼鵬為蟲者，大《戴禮》云：束方鱗蟲三百六十，應龍為其長；南方羽蟲三百六十，鳳皇為其長；西方毛蟲三百六十，麒麟為其長；北方甲蟲三百六十，靈龜為其長；中央躲蟲三百六十，聖人為其長。通而為語，故名鵬為蟲也。 夫物受氣不同，稟分各異，智則有明有暗，年則或短或長，故舉朝菌冥靈、宰官榮子，皆如年智，豈企尚之所及哉。故知物性不同，不可強相希效也。 奚，何也。然，如此也。此何以知年智不相及若此之縣解#18耶？假設其問以生後答。 此答前問也。朝菌者，謂天時滯雨，於糞壤之上熱蒸而生，陰濕則生，見日便死，亦謂之犬#19芝，生於朝而死於暮，故日朝菌。月終謂之晦，月旦謂之朔；假令逢蔭，數日便萎，終不涉三旬，故不知晦朔也。媳蛄，夏蟬也。生於麥梗，亦謂之麥節，夏生秋死，故不知春秋也。菌則朝生暮死，蟬則夏長秋砠，斯言齡命短促，故謂之小年也。 冥靈大樁，並木名也，以葉生為春，以葉落為秋。冥靈生於楚之南，以二千歲為一年也。而言上古者，伏犧時也。大樁之木長於上古，以三萬二千歲為一年也。冥靈五百歲而花生，大樁八千歲而葉落，並以春秋賒永，故謂之大年也。 彭祖者，姓錢，名鏗，帝顓頊之玄孫也。善養性，能調鼎，進雉羹於堯，堯封於彭城，其道可祖，故謂之彭祖。歷夏經殷至周，年八百歲矣。特，獨也。以其年長壽，所以聲獨聞於世。而世人比匹彭祖，深可悲傷；而不悲者，為彭祖稟性遐壽，非我氣類，置之言外，不敢嗟傷。故知生也有涯，豈唯彭祖去己一毫不可企及，於是均樁菌，混彭殤，各止其分而性命安矣。 湯是帝譽之後，契之苗裔，姓子，名履，字天乙。母氏扶都，見白氣貫月，感而生湯。豐下兌上，身長九尺。仕夏為諸侯，有聖德，諸侯歸之。遭桀無道，囚於夏臺。後得免，乃與諸侯同盟於景亳之地，會桀於昆吾之墟，大戰於嗚條之野，桀奔於南巢。湯既克桀，讓天下於務光，務光不受。湯即位，乃都於亳，後改為商，殷開基之主也。棘者，湯時賢人，亦云湯之博士。《列子》謂之夏革，革棘聲類，蓋字之誤也。而棘既是賢人，湯師事之，故湯問於棘，詢其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，固而任之。殷湯請益，深有玄趣，莊子許其所問，故云是已。 脩，長也。地以草為毛髮，北方寒沍之地，草木不生，故名窮髮，所謂不毛之地。餛魚廣闊數千，未有知其長者，明其大也。然淇海餛鵬，前文已出，如今重顯者，正言前引《齊諧》，足為典實，今牽《列子》，再證非虛，鄭重殷勤以成其義者也。 鵬背宏巨，狀若嵩華；旋風曲戾，猶如羊角。既而凌摩蒼昊，遏絕雲霄，鼓怒放暢，圖度南海。故禦寇《湯問篇》云：世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而誌之，是也。 且，將也，亦語助也。斥，小澤也。鷓，雀也。八尺日仞。翱翔，猶嬉戲也。而鶴雀小烏，縱任斥澤之中，騰舉踴躍，自得蓬蒿之內，故能嗤九萬之遠適，欣數仞之近飛。斯蓋辮小大之性殊，論各足之不二也。 故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自有智數功效，堪蒞一官；自有名譽著聞，比周鄉黨；自有道德弘博，可使南面，徵成邦國，安有黎元。此三者，察分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊，視己所能，亦猶鳥之自得於一方。 子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。猶#21然，如是。榮子雖能忘有，未能遣無，故笑。宰官之徒，滯於爵橡，虛淡之人，猶懷嗤笑，見如是所以不齊。前既以小笑大，示大者不夸；今則以大笑小，小者不企；而性命不安者，理未之聞也。 舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，警然超俗，假令世皆譽讚，亦不增其勸獎，率土非毀，亦不加其沮喪，審自得也。 榮子知內既非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不武也。 忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能反照明乎心智，玄鑒辮於物境，不復內我而外物，榮己而辱人也。 斯，此也。已，止也，宋榮智德止盡於斯也？ 數數，猶汲汲也。宋榮率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道，柄身物外，故不汲汲然者也。雖然，猶有未樹也。 樹，立也。榮子拾有證無，溺在偏滯，故於無待之心，未立逍遙之趣，智尚虧也。 姓列，名禦寇，鄭人也。與鄭繡公同時，師於壺丘子林，著書八卷。得風仙之道，乘風遊，#22泠然輕舉，所以稱善也。 旬，十日也。既得風仙，遊行天下，每經一十五日回反歸家，未能無所不乘，故不可一時用#23也。 致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎凍無心，虛懷任運，非關役情取拾，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。 乘風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官已下及宋榮、禦寇，歷舉智德優劣不同，既未洞忘，咸歸有待。唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者，方盡逍遙之妙致者也。 天地者，萬物之總名。萬物者，自然之別稱。六氣者，季頤云：平旦朝霞，日午正陽，日入飛泉，夜半沆溼也#25，天地二氣為六氣也。又杜預云：六氣者，陰陽風雨晦明也。又支道林云：六氣，天地四時也，辮者，變也。惡乎，待#26於何也。言無待聖人，虛懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混群靈以變化。苟元物而不順，亦何往而不通哉。明朝徹於元窮，將於何而有待者也。 至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至，陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。一人之上，其有此三，欲顯功用名殊，故有三人之別。此三人者，則是前文乘天地之正、御六氣之辮人也。欲結此人元待之德，彰其體用，反言故日耳。 堯者，帝譽之子，姓伊祁，字放助，母慶都，譽感赤龍而生，身長一丈，兌上而豐下，眉有八彩，足履翼星，有聖德。年十五，對唐侯，二十一，代兄登帝位，都平陽，號曰陶唐。在位七十二年，乃授舜。年百二十八歲崩，葬於陽城，謐日堯。依謐法，翼善傳聖曰堯，言其有傳舜之功也。許由，隱者也，姓許，名由，字仲武，穎川陽城人也。隱於箕山，師於齧缺，依山而食，就河而飲。堯知其賢，讓以帝位。許由聞之，乃臨河洗耳。巢父飲犢，牽而避之，曰：惡吾水也。死後，堯封其墓，鎰日箕公，即堯之師也。 嬌火，猶炬火也，亦小火也。神農時十五日一雨，謂之時雨也。且以日月照燭，詛假炬火之光；時雨滂池，元勞浸灌之澤。堯既搖謙克讓，退己進人，所以致此之辭，盛推仲武也。 治，正也。尸，主也。致，與也。堯既師於許由，故謂之為夫子。若仲武立為天子，宇內鈴致太平，而我猶為物主，自視缺然不足，請將帝位讓與賢人。 治，謂理也。既，盡也。言堯治天下，久以昇平，四海八荒，盡皆清謐，何勞讓我，過#29辭費。然睹莊文則貶堯而推許，尋郭註乃劣許而優堯者，何耶？欲明放勛大聖，仲武大賢，賢聖二塗，相去遠矣。故堯負康汾陽而喪天下，許由不夷其俗乎#30獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之迸，故有嬌火之談；郭生察元待之心，更致不治之說。可謂探微索隱，了文合義，宜尋其旨況，元所稍嫌也。 許由偃賽箕山，逍遙穎水，擅躁榮利，厭穢聲名。而堯殷勤玫請，猶希代己，許由若高九五，將為萬乘之名。然實以生名，名從實起，實則是內是主，名便是外是賓。拾主取賓，喪內求外，既非隱者所尚，故云吾將為賓也。 鹪鵪，巧婦烏也，一令工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。偃鼠，形大小如牛，亦黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。而烏巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之餘，無勞浩汗。況許由安玆蓬華，不顧金闈，樂彼蔬食，詛勞玉食也。 予，我也。許由寡欲清康，不受堯讓，故謂堯云：君宜速還黃屋，歸反紫微，禪讓之辭，宜其休息。四海之尊，於我元用，九五之貴，予何用為。 庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者，則今太常太祝是也；執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。樽，酒器也。俎，肉器也。而庖人尸祝者，各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人，終不越局濫職，棄於樽俎而代之宰烹；亦猶帝堯禪讓，不治天下，許由亦不去彼山林，就玆帝位；故《註》云：帝堯許由各靜於所已。 肩吾連叔，並古之懷道人也。接輿者，姓陸，名通，字接輿，楚之賢人隱者也，與孔子同時。而佯狂不仕，常以躬耕為務，楚王知其賢，聘以黃金百鎰，車駟二乘，並不受。於是夫負妻戴，以遊山海，莫知所終。肩吾聞接輿之言過無準的，故問連叔，詢其義旨。而言吾聞言於接輿者，聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖，所聞之狀具列於下文也。 所聞接輿之言，怖#32弘而元的當，一往而陳梗栗，曾無反覆可尋。吾竊聞之，驚疑怖恐，猶如上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略元窮極也。 逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接輿之言，不偶於俗，多有過差，不附世情，故大言不合於理耳也。 陸通之說其若何？此則反質肩吾所聞意謂。 藐，遠也。《山海經》云：姑射山在寰海之外，有神聖之人，戢機應物。時須揖讓，即為堯舜；時須干戈，即為湯武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言聖人動寂相應一則空有並照，雖居廊廟，元異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔冷，綽約譬以柔和，處子不為物傷，姑射語其絕遠。此明堯之盛德，窈冥玄妙，故託之絕垠之外，推之視聽之表。斯蓋寓言耳，亦何鈴有姑射之實乎，宜忘言以尋其所況。此即肩吾迷己昔聞以答連叔之辭者也。 五穀者，黍稷麻菽麥也。言神聖之人，降生應物，挺淳粹之精靈，稟陰陽之秀氣。雖順物以資待，非五穀之所為，託風露以清虛，豈四時之能變也。 智照靈通，元心順物，故曰乘雲氣。不疾而速，變現元常，故日御飛龍。寄生萬物之上而神超六合之表，故曰進乎四海之外也。 凝，靜也。疵癘，疾病也。五穀熟，謂有年也。聖人形同桔木，心若死灰，本迸一時，動寂俱妙，凝照港通，虛懷利物。遂使四時順序，五穀豐登，人元災害，物元夭枉。聖人之處世，有此功能，肩吾未悟至言，謂為狂而不信。 瞽者，謂眼無吠縫，冥冥如鼓皮也。聾者，耳病也。盲者，眼根敗也。夫目視耳聽，蓋有物之常情也，既瞽既聾，不可示之以聲色也。亦猶至言妙道，唯懸解者能知。愚惑之徒，終身未悟，良由智障盲閤，不能照察，豈唯形質獨有之耶。是以聞接輿之言，謂為狂而不信。自此已下，是連叔答肩吾之辭也。 是者，指斥之言也。時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，為君子所求，但智之聾盲言謂無此理也。 之是語助，亦歎美也。旁磚，猶混同也。斬，求也。孰，誰也。之人者，歎堯是聖人；之德者，欺堯之盛德也。言聖人德合二儀，道齊群品，混同萬物，制馭百靈。世道荒淫，蒼生離亂，故求大聖君臨安撫。而虛舟懸鏡，應感元心，誰肯勞形弊智，經營區宇，以事為事，然後能事。故《老子》云為元為，事元事，又云取天下常以元事，及其有事不足以取天下也。 稽，至也。夫達於生死，則元死元生；宜於水火，則不溺不熱。假令陽九流金之災，百六滔天之禍，紛紜自彼，於我何為。故《郭註》云，死生元變於己，何況溺熱之閒也哉。 散為塵，膩為垢，穀不熟為枇，穀皮曰糠，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰陶。鎰法，翼善傳聖曰堯，化聖盛明曰舜。夫堯至本#36，妙絕形名，混進同塵，物甘其德，故立名鎰以彰聖體。然名者粗法，不異枇糠；鎰者世事，何殊塵垢。既而矯餡佞妄，將彼塵垢鍛鑄為堯，用此枇糠涎值作舜。豈知妙體胡可言耶。是以誰肯以物為事者也。 此起譬也。資，貨也。越國逼近江湖，斷髮文身，以避蛟龍之難也。章甫，冠名也。故孔子生於魯，衣縫掖；長於宋，冠章甫。而宋實微子之裔，越乃太伯之苗，二#37國貿遷往來，乃以章甫為貨。且章甫本充首飾，爻須雲變承冠，越人斷髮文身，資貨便成元用。亦如榮華本猶滯著，富貴起自驕矜。堯既體道洞忘，故能元用天下。故《郭註》云，夫堯之元所用天下為，亦猶越人元所用章甫耳。 治，言緝理；政言風教。此合喻也。汾水出自太原，西入于河。水北曰陽，則今之晉州平陽縣，在汾水北，昔堯都也。寶然者寂寥，是深遠之名。喪之言忘，是遣蕩之義。而四子者，四德也：一本，二述，三非本非進，四非非本進也。言堯反照心源，洞見道境，超玆四句，故言往見四子也。夫聖人無心，有感斯應，故能緝理萬邦，和平九土。雖復凝神四子，端拱而坐汾陽，統御萬機，寶然而喪天下。斯蓋即本即迸，即體即用，空有雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黃屋。世人齊其所見，曷嘗信此耶。而馬彪將四子為齧缺，便未達於遠理；劉璋推汾水於射山，更迷惑於近事。今所解釋，稍異於斯。故《郭註》云，四子者蓋寄言，明堯之不一於堯耳，世徒見堯之迸，豈識其真#39哉。 姓惠，名施，宋人也。為梁國相。謂，語也。貽，遺也。瓠，匏之類也。魏王，即梁惠王也。昔居安邑，國號為魏，後為強秦所逼，徙於大梁，復改為梁；僭號稱王也。惠子所以起此大匏之譬，以譏莊子之書，雖復詞旨恢弘，而不切機務，故致此詞而更相激發者也。 樹者，藝植之謂也。實者，子也。惠施既得瓠種，藝之成就，生子甚大，容受五石，仍持此瓠以盛水漿，虛脆不堅，故不能自勝舉也。 剖，分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。暘然，虛大也。掊，打破也。用而盛水，虛脆不能自勝；分剖為瓢，平淺不容易多物。眾謂元用，打破棄之。刺莊子之言，不救時要，有同此言，應須屏削也。 洪，浮；游，漂也。恍，絮也。世世，年也。宋人隆冬涉水，漂絮以《作牽離，手指生瘡，拘坼有同龜背。故世世相承，家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保斯事業，永元虧替。又云：僻，辦也。統，緬也。謂之#40緬於水中辦#41也。 金方一寸重一斤為一金也。他國進客，偶爾聞之，請買手瘡一衛，遂費百金之價者也。 常，賣也。估價既高，聚族謀議。世世洪游，為利蓋寡，一朝賣衛，資貨極多。異口同音，僉曰請與。 昊越北鄰，地帶江海，丘戈相接，祕用鱸船，戰士隆冬，手多拘坼。而客素稟雄才，天生容智，既得方衍，遂說吳王。越國兵難侵吳，吳王使為將帥，賴此名藥，而兵手不拘坼。旌旗才舉，越人亂轍。獲此大捷，默凱而旋，勳庸克著，砟之茆土。 或，不定也。方藥元工#43而用者有殊，故行客得之以封侯，宋人用之以洪僻，此則所用工拙之異。 據者，繩絡之也。樽者，漆之如酒樽，以繩結縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。蓬，草名，拳曲不直也。夫，欺也。言大瓠浮汎江湖，可以舟船淪溺；至教興行世境，可以濟渡群迷。而惠生既有蓬心，未能直達玄理，故妄起拾擊之譬，譏刺莊子之書。為用失宜，深可欺之。 檸，拷漆之類，嗅之甚臭，惡木者也。世問名字，例皆虛假，相與嗅之，未知的當，故言人謂之檸也。 擁腫，槃瘓也。卷曲，不端直也。規圓而矩方。塗，道也。檸拷之樹，不村之木，根本擁腫，枝幹孿卷，繩墨不加，方圓元取，立之行路之旁，匠人曾不顧昤也。 樹既擁腫不村，匠人不顧；言述迂誕元用，眾所不歸。此合喻者也。 牲，野貓也。跳梁，猶走躑也，辟，法，謂機關之類也。罔罟，置眾也。子獨不狸狄捕鼠之狀乎？卑伏其身，伺侯傲慢之鼠，束西跳躑，不避高下之地；而中於機關之法，身死罔罟之中，皆以利惑其小，不謀大故也。亦猶擎跪曲奉，執持聖邊，偽情矯性，以要時利，前雖遂意，後叉危亡，而商鞅、蘇、張，即是其事。此何異乎捕鼠狸狄死於罔罟也。 灤牛，猶腌牛也，出西南夷。其形甚大，山中遠望，如天際之雲。藪澤之中，逍遙養性，跳梁投鼠，不及野狸。亦猶莊子之言，不狎流俗，可以理國治身，且長且久者也。 元何有，猶元有也。莫，元也。謂寬曠元人之處，不問何物，悉皆元有，故曰元何有之鄉也。 彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱；亦是異言一致，互有文耳。不材之木，枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來風，故行李經過，徘徊憩息，徙倚顧步，寢外其下。亦猶莊子之言，元為虛淡，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。 擁腫不村，拳曲元取，匠人不顧，斤斧元加，夭折之災，何從而至，故得終其天年，盡其生理。元用之用，何所困苦哉。亦猶莊子之言，乖俗會道，可以攝衛，可以全真，既不夭枉於世塗，詛肯困苦於生分也。